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浄土真宗の門徒 は、本当に物知らず なのでしょうか?

浄土真宗の門徒(信徒)を揶揄する言葉に、門徒もの知らずもんとものしらずという言葉がありますが、ご存知でしょうか?

この言葉には、諸説ありますが

他宗の仏教信者が、浄土真宗の門徒に対して、阿弥陀仏にばかり頼って他を顧みなず「仏教の作法を知らない」と批判する際に使われる言葉

これは門徒は何も知らないと決めつける、ずいぶん失礼な言葉です

 

本当に、浄土真宗の門徒は何も知らず、世間知らずなのでしょうか?

こう言われる理由として、ほかの仏教の宗派では、お盆や、お彼岸、ご法事の際に、



御霊具膳

 

お盆には盆提灯を飾り、精霊棚をつくり、ご法事には御霊具膳にお供えをしたりして、追善供養(ついぜんくよう)をして先祖供養をします。
追善供養とは、故人の成仏を祈って、供養をし功徳を積むことを指し、その功徳が自分に返ってくると考えられています

 

しかし浄土真宗では、このような先祖供養や追善供養はいたしません。
そのため、ほかの宗派からすると、門徒は、阿弥陀仏にばかり頼って、他を顧みなず、先祖を疎かにして「仏教の作法を知らない」と思われ、『 門徒もの知らず』と揶揄されるのだとと思います。


しかし、本当に、門徒は、仏教の作法を知らず、先祖供養もせず、ご先祖様をおろそかにしているのでしょうか?


浄土真宗の往生即成仏おうじょうそくじょうぶつの教え


浄土真宗では「南無阿弥陀仏」と唱えますが、
これは、阿弥陀様に南無(= 身をゆだねる おまかせするの意味)、すなわち 阿弥陀様に自信の身をゆだねれば の意味です


浄土真宗の開祖=親鸞しんらん聖人しょうにんは、煩悩まみれの私たちが、追善供養をしても救うことは出来なく、故人を救うのは阿弥陀様の力であると説き、浄土真宗では南無阿弥陀仏と唱えれば、亡くなると同時に阿弥陀様に救われて、必ず浄土に生まれて 仏となる 往生即成仏おうじょうそくじょうぶつという、教えがあります。



阿弥陀様に身をゆだね「南無阿弥陀仏」と唱えれば、阿弥陀仏の方から願って、阿弥陀様のお力(他力)で「悩み苦しむあらゆる人々を救いたい」と願われる他力本願たりきほんがんにより、必ず阿弥陀様が 極楽浄土に連れて行ってくれて、仏になることが、約束される往生即成仏 教えです

本来、他力本願とは、私の方から祈って救われるのではなく、むしろ逆に、阿弥陀様のほうから願って(本願)、 阿弥陀様のお力、お慈悲 (他力)よって救っていただけるという浄土真宗の用語です。
しかし、他力本願というと現代では、十分言葉の成り立ちを理解せず、ただ言葉の表面に現れた意味そのままに『他人の力をあてにする、他人まかせ』という意味と捉えています。


そのため、浄土真宗では、
亡くなった方を供養すると言う概念がありません。
他力本願たりきほんがん』『 往生即成仏 』
の教えにより、供養しなくとも、すでに仏弟子としてみな等しく仏になり、悟りに至っているのです。
そのため、亡くなられた方の霊が、極楽浄土に行けず、うかばれずにこの世に彷徨ったりするという概念がありません。
まして、ご先祖がお盆や特定の時期だけ帰ってこられるという非現実的な概念もありません。

そのため、お盆に先祖をお迎えするために、迎え火をしたり、盆提灯を飾ったり、先祖供養のための、精霊棚や御霊具膳のお供えもなく、ごく普通で、打敷うちしきと呼ばれる三角の金襴の布の仏具を仏壇に掛けたり、五具足を飾る程度です。

目に見える形で先祖供養をしてないから、門徒は世間知らずで、仏教の作法を知らないのではなく、
親鸞聖人の教えを正しく理解し実践しているのです。

門徒にとっても、お盆やご法事は、先に往かれた方々を偲び感謝し、そのご縁で
住職を通じて、阿弥陀様や親鸞聖人のありがたい教えを聞き、自分自身を改めて見つめ直す大切な仏事です。



「門徒もの知らず」の語源は、もともと「門徒、物忌ものいみ知らず」であったとも言われています。

物忌ものいみ=罪悪、疫病、死をけがれとして、ある期間中、ある種の日常的な行為をひかえけがれを避けることです

例えば暦の日の吉凶がありますが、身近な例を挙げると

  • 友引の日に葬儀を出すと、友をひき 縁者に死を招くとのでしてはいけない
  • 四十九日」が三月にまたがるとよくないことが起こる

友引や仏滅は中国の六曜の1つで14世紀の鎌倉時代に伝来したと伝えられています

仏滅や友引という、仏事と関連のあるように見える言葉が多く使われているが、仏教との関係ありません。

  • 友引はもともと、「共引=引き分けの意」からきたもので、「友を引く(連れていく)」という意味ではないのですが、
    「共」の読み方が「友」と同じことから、迷信が広まったとされています。
  • 始終苦しみが身に付く→四十九(しじゅうく)日が三月(みづく)」という語呂合わせからきた迷信。
など、なんの根拠もない、単なる語呂合わせですが、

古来より、日本では、神の信仰、六曜などのに記載される日時・方位などの吉凶、その日の運勢を占ったり、仏教と、様々な信仰が折り重なって、日本独自の信仰を形成しています

そのため古代より、神や仏に崇拝し信仰し、死への恐怖や、見えないモノへの恐れから、『◯◯をすると、縁起が悪い、バチがあたる』として、物忌ものいみや迷信や占いを信じ、こうした型を守ってきました。

これらは、死= 不浄、けがれたものという物忌が、人間の日常生活を、神や霊魂といった目に見えないものが支配している、
と信じて疑わなかった古代人の感覚に起源しています。
物忌(ものいみ)=死をけがれとして忌避けるますが、これは神道しんとうの考えであり、仏教とは関係ありません。
神道では死はけがれですので、神社で葬儀を行うことはありませんし、喪が明けるまでは神社に参拝することもできません。


昔、葬儀の時、参列者への、会葬礼状に清めの塩を添えてあって、帰宅すると、玄関前で振って身を清め、
汚れを取り払っつてから、家に入っていた時代がありましたが、神道や中国の占い(六曜)と合流して、
もっともらしい形となり、それが俗信という形で残っていましたが、今ではこの風習もなくなりました。


仏教では、占いを盲信して本質がおろそかになれば、かえって悪い結果になるとして、占いを否定しています。
とはいえ、仏教徒であっても、縁起や迷信で悪いと言われれば、これを避けるのは当然かもしれません。


 

門徒は、迷信や俗説などに惑わされず、阿弥陀様の教えのみ信じています。

仏教では、占いを盲信して本質がおろそかになれば、かえって悪い結果になるとして、占いを否定していますが
特に浄土真宗では親鸞が「日の吉凶を選ぶことはよくない」と説き、迷信、俗信一般を否定して、六曜が直接原因として物事を左右することはないと説いています。


浄土真宗は日の吉凶などといった迷信・俗信にとらわれたり、占いや厄よけなどの俗信や迷信に惑わされず、
合理性を重んじ、ただ南無阿弥陀仏を唱えれば、
誰もが迷わず極楽浄土に行ける
と説く非常に明解で判りやすく、教えも簡潔であることから
近世には庶民に広く受け入れられました。

しかし、日本の仏教の中でも比較的新しく 当時としては、新興宗教の浄土真宗の行いが、他の宗派からすると、
門徒だけは知らん顔をしていて、よくも平気でおられたものだという驚きだったかも知れません。




まとめ :宗派が違えば、教えや考え方も違うことを理解しないといけません。

浄土真宗では、古来日本に伝わっている、物忌(ものいみ) 、迷信、占いや厄よけを気にしません。

お盆だからといって、先祖供養のために、御霊具膳にお供えをしたり、迎え火をしたり、盆提灯を飾ったりなど、特段、お盆だから、特に何もしてないように見えるからか?先祖を供養しない(先祖をおそそかにしているように思える)事が

門徒物知ものしらず 』 や、門徒、物忌ものいみ知らずと門徒は何も知らないと揶揄する言葉が生まれたのではないでしょうか?

 

先祖は、供養せずとも、すでにほとけ様にならているわけで、物忌(ものいみ) 、迷信、占いや厄よけに惑わされず、
ひたすら、「南無阿弥陀仏」と 阿弥陀様に身をゆだね、阿弥陀様に救われる事を願う 信仰を全うしているのであって、
決して 世間知らず ではなく、門徒として、浄土真宗の教えを理解し実践しているのです。

同じお釈迦様の教えである仏教でもさまざまな宗派があり、宗派が異なればそれぞれ教えが異なります。
作法やしきたりも、当然異なります。
教えが異なれば、作法などが違うと言う事を理解しないといけません

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